Dentro de la rica y milenaria tradición judía, existen tres celebraciones de profunda significación conocidas como los Festivales de Peregrinación, o en hebreo, Shalosh Regalim. Estas festividades no solo marcan momentos cruciales en la historia del pueblo de Israel, sino que también estuvieron intrínsecamente ligadas a los viajes anuales de los fieles al Templo de Jerusalén en la antigüedad. Cada uno de estos festivales es un pilar que honra la memoria de eventos transformadores y, al mismo tiempo, celebra aspectos fundamentales de la vida y la relación con lo Divino.

Pésaj: La Celebración de la Libertad

El primero de estos festivales es la Pascua Judía, más comúnmente conocida como Pésaj. Esta festividad se celebra con fervor para conmemorar el milagroso éxodo de los israelitas de la esclavitud en Egipto, un evento narrado en el libro del Éxodo de la Torá. Pésaj no es solo un recuerdo histórico; es una vivencia anual de la libertad, un recordatorio de la redención divina y el poder liberador de Dios.

Durante los ocho días de Pésaj (siete en Israel y por los judíos reformistas), una de las observancias más distintivas es la prohibición de consumir jametz (alimentos leudados o fermentados de granos), en memoria de la prisa con la que los israelitas abandonaron Egipto, sin tiempo para que el pan levara. En su lugar, se consume matzá, el pan sin levadura, que simboliza tanto la aflicción de la esclavitud como la libertad recién obtenida. La noche del primer día se celebra el Séder de Pésaj, una cena ritual cargada de simbolismo, donde se relata la historia del Éxodo a través de la lectura de la Hagadá, se beben cuatro copas de vino, se come matzá y hierbas amargas (maror) para recordar la amargura de la esclavitud, y se entonan cánticos de alabanza. Este ritual permite a cada generación sentirse como si ellos mismos hubieran sido liberados de Egipto.

Shavuot: La Entrega de la Torá y las Primeras Frutas

El segundo de los festivales de peregrinación es Shavuot, a menudo conocido en español como Pentecostés, un término que alude a los "cincuenta días" que transcurren desde Pésaj. Shavuot conmemora un acontecimiento monumental: la revelación de la Torá (la Ley Divina) por parte de Dios al pueblo de Israel en el Monte Sinaí. Este fue el momento fundacional de la nación judía, cuando recibieron los Diez Mandamientos y el pacto que forjó su identidad como pueblo elegido y sacerdotes de la humanidad.

Además de su significado espiritual y legal, Shavuot posee una profunda conexión con la agricultura. Históricamente, era también una fiesta de la cosecha, marcando el momento de la recolección de los primeros frutos del trigo y la presentación de las primeras ofrendas (Bikurim) en el Templo de Jerusalén. Es costumbre decorar las sinagogas y hogares con vegetación y flores, simbolizando la fertilidad de la tierra y, según algunas tradiciones, el verdor del Monte Sinaí en el momento de la revelación. La lectura de las Diez Mandamientos es una parte central de los servicios en esta festividad, y muchas comunidades tienen la costumbre de estudiar Torá toda la noche de Shavuot.

Sucot: Refugio Divino y Alegría de la Cosecha

Finalmente, el tercer y último de los festivales de peregrinación es Sucot, comúnmente traducido como Fiesta de los Tabernáculos o de las Cabañas. Esta festividad de siete días es una celebración vibrante y alegre que honra la memoria de los cuarenta años que los israelitas, guiados por el profeta Moisés, deambularon por el desierto después del Éxodo. Durante ese tiempo, vivieron en moradas temporales, o chozas, bajo la constante y milagrosa protección divina.

La observancia central de Sucot es la construcción y permanencia en una sucá, una cabaña o tabernáculo temporal con un techo cubierto de ramas o vegetación que permite ver las estrellas. Morar en la sucá, comer y, si es posible, dormir en ella, sirve como un recordatorio tangible de la fragilidad de la existencia humana y de la constante dependencia de la providencia divina. Es también una fiesta de la cosecha, donde se celebra la abundancia de la tierra, reuniendo a la comunidad en un espíritu de gratitud. Otro ritual distintivo es el uso de las Cuatro Especies (Arba Minim): el lulav (una rama de palma), el hadas (mirto), la aráva (sauce) y el etrog (cidra), que se agitan en las seis direcciones (arriba, abajo, y los cuatro puntos cardinales) como símbolo de unidad y de la omnipresencia de Dios en todo el mundo. Durante Sucot, se invita simbólicamente a los Ushpizin (huéspedes celestiales, como Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón, José y David) a la sucá.

Estos tres festivales no solo son hitos en el calendario judío, sino que también ofrecen profundas reflexiones sobre la libertad individual y colectiva, la revelación divina de la ley y la constante protección y provisión de Dios, invitando a cada generación a reconectar con su herencia, su propósito espiritual y los lazos comunitarios.

Preguntas Frecuentes sobre los Festivales de Peregrinación

¿Qué significa que sean "festivales de peregrinación"?

Históricamente, estos tres festivales (Pésaj, Shavuot y Sucot) requerían que todos los hombres israelitas peregrinaran a Jerusalén para ofrecer sacrificios especiales en el Templo Sagrado. Esta peregrinación no era solo un acto físico, sino un profundo compromiso espiritual para fortalecer la conexión con Dios y la comunidad. Aunque el Templo ya no existe, el concepto de "peregrinación espiritual" para reconectar con los valores de la festividad perdura a través de la oración y el estudio.

¿Cuál es la conexión entre estos festivales y la agricultura?

Los tres festivales tienen raíces agrícolas profundas, marcando diferentes etapas de la cosecha en la Tierra de Israel. Pésaj coincide con la cosecha de la cebada, Shavuot con la del trigo y la presentación de las primeras frutas maduras, y Sucot con la cosecha final de otoño antes de la temporada de lluvias. Esta interconexión subraya la relación del pueblo judío con la tierra de Israel, la gratitud por las bendiciones divinas y el ciclo natural de la vida.

¿Por qué se conoce a Shavuot como Pentecostés?

El término "Pentecostés" proviene del griego y significa "quincuagésimo", refiriéndose a los cincuenta días que se cuentan desde el segundo día de Pésaj (cuando se ofrecía la ofrenda del Omer) hasta Shavuot. Este período de cuenta, conocido como Sefirat HaOmer, simboliza la anticipación y preparación espiritual del pueblo de Israel para recibir la Torá en el Monte Sinaí.